(Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 1997) Dillon, Martín
Este ensayo busca desarrollar una teoría del amor erótico basada en la tesis de Merleau-Ponty acerca de la reversibilidad de la carne. En el intento de distinguir el amor auténtico del amor romántico, y de elaborar el rol del conocimiento carnal que responde a la ansiedad erótica, este trabajo está específicamente dirigido hacia los aspectos cognitivos del amor sexual. Los antiguos temas griegos de la mímesis y de la nobleza (to kalón) son redefinidos mediante los conceptos de la reversibilidad y la transferencia de los esquemas corporales, para generar un entendimiento teórico de los roles de la percepción y la encarnación en el desdoblamiento histórico de la incorporeidad erótica y revelar los valores en él implícitos.
(Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 1997) Honneth, Axel
Este artículo propone la reconstrucción del punto de vista moral sobre la base de una compleja teoría del reconocimiento mutuo. Su punto de partida consiste en la comprensión del Hegel temprano de la lucha por el reconocimiento como el proceso dinámico de establecer distintas formas de afirmación mutua de la propia identidad en las relaciones de amor, respeto legal y moral, y estima social. Su punto de llegada es la afirmación de diferentes tipos de obligaciones en los diferentes contextos sociales, a saber, deberes asimétricos de cuidar de los demás en sus necesidades y deseos individuales, deberes recíprocos de tratar igualitariamente a cada persona, y deberes de demostrar solidaridad y estimar a los demás en su particularidad.
(Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 1997) Wankun, Daniel
El presente artículo es una reflexión acerca de lo religioso en la obra de Ludwig Wittgenstein. Lo interesante del problema es que si uno revisa sus obras más importantes, lo que podría aparecer es que no es posible hablar de lo religioso. Sin embargo, si uno dirige la mirada a aquellos escritos que pertenecen al llamado segundo Wittgenstein descubre que no sólo no deja de hablar sobre lo religioso, sino que es la época donde más ha hablado de ello. Una mirada a sus lecciones sobre creencia religiosa, dictadas en 1938, dentro del espectro semántico de los juegos de lenguaje, nos va a permitir enfocar cómo es legítimo hablar de Dios y de la experiencia religiosa.