Memoria multidireccional, elaboración y danza en Chungui: horror sin lágrimas, de Luis Felipe Degregori (2009)

Abstract

This paper analyzes, from the perspective of memory studies, the documentary Chungui: horror sin lágrimas, by Luis Felipe Degregori (2009). Through the categories of multidirectional memory (Rothberg, 2009), acting-out and working-through (LaCapra, 2001/2005), I argue that the narrating voice in the film resorts to the images and the scriptural work of Guamán Poma de Ayala’s Nueva corónica y buen gobierno (1615/1980) to establish a historical connection between the colonial and republican stages in regards to the prejudicial treatment against Andean communities by colonial and, later, state authorities. With this relationship, the documentary expands the denunciation of the human rights violations perpetrated against the Chungui community during the years of political violence in Peru (1980-2000). In this way, the memory during the political violence and the colonial memory written by Guamán Poma de Ayala establish dialogic interactions and affirm a continuity in relation to the damage and violations to the detriment of the Indigenous population. Likewise, I argue that the llaqta maqta, a particular dance of the Chungui people included in the final part of the documentary, is a cultural practice of resistance that allows, by a process of working-through, to critically relate to the trauma that the Chungui population suffered during the years of political violence.Este trabajo analiza, desde los estudios de la memoria, el documental Chungui: horror sin lágrimas, de Luis Felipe Degregori (2009). Mediante las categorías de memoria multidireccional (Rothberg, 2009), repetición y elaboración (LaCapra, 2001/2005), afirmo que la voz narradora del texto fílmico recurre a las imágenes y el trabajo escritural del libro Nueva corónica y buen gobierno, de Guamán Poma de Ayala (1615/1980), para establecer una conexión histórica entre las etapas colonial y republicana sobre el trato perjudicial contra las comunidades andinas por parte de las autoridades coloniales y, posteriormente, estatales. A partir de esta relación, el documental amplía la denuncia de las violaciones a los derechos humanos perpetradas contra la comunidad de Chungui durante los años de la violencia política en el Perú (1980-2000). De esta manera, la memoria durante la violencia política y la memoria colonial escrita por Guamán Poma de Ayala establecen interacciones dialógicas y afirman una continuidad en relación con el daño y las violaciones en perjuicio de la población indígena. Asimismo, sostiene que el llaqta maqta, baile característico del pueblo de Chungui que se incluye en la parte final del documental, es una práctica cultural de resistencia que permite, a través de un proceso de elaboración, relacionarse de forma crítica con el trauma que atravesó la población chunguina durante los años de violencia política.Este artigo analisa, a partir da perspectiva dos estudos da memória, o documentário Chungui: horror sin lágrimas (2009), de Luis Felipe Degregori. Através das categorias de memória multidirecional (Rothberg, 2009), repetição e perlaboração (LaCapra, 2001/2005), argumento que a voz narrativa do texto fílmico se baseia nas imagens e no trabalho escritural de Guamán Poma de Ayala de seu livro Nueva corónica y buen gobierno (1615/1980) para estabelecer uma conexão histórica entre os estágios colonial e republicano do tratamento prejudicial das comunidades andinas pelas autoridades coloniais e, mais tarde, estatais. A partir dessa relação, o documentário amplia a denúncia das violações de direitos humanos perpetradas contra a comunidade Chungui durante os anos de violência política no Peru (1980-2000). Dessa forma, a memória durante a violência política e a memória colonial escrita por Guamán Poma de Ayala estabelecem interações dialógicas e afirmam uma continuidade em relação aos danos e às violações em detrimento da população indígena. Também argumento que a llaqta maqta, uma dança característica do povo Chungui que é incluída na parte final do documentário, é uma prática cultural de resistência que permite, por meio de um processo de perlaboração, relacionar-se criticamente com o trauma que a população Chungui sofreu durante os anos de violência política.