¿Por qué el fin del arte concierne al arte en general? Una explicación de la modernidad del arte desde Hegel contra Hegel

Abstract

Para los filósofos siempre ha sido evidente que, en algún momento, el arte llega a un fin. Como es bien sabido, Platón critica a los poetas por desviarse de la verdad. Desde la perspectiva de Platón, el arte finaliza cuando uno arriba a la verdad, y muchos filósofos siguen suscribiendo este punto de vista. La concepción filosófica más prominente del fin del arte fue propuesta por Hegel, quien explícitamente manifestó que, en la época en que vivía, el arte había llegado a su fin (Hegel 1975:11). Arthur Danto seguía a Hegel al declarar que el estatus del arte había cambiado significativamente en la modernidad (Danto 1998). Se podría mencionar también a Nietzsche y a Adorno, con sus diferentes versiones de, por un lado, la concepción del fin socrático del arte (Nietzsche 1999) o, por otro lado, de una “desestetización del arte” (Adorno 2002:16). Este breve listado debería bastar para recordarnos que la idea del fin del arte está muy extendida. Pero ¿qué significa dicha idea? ¿Ha de ser entendida como una afirmación histórica? En lo que sigue, argüiré que la idea del fin del arte está equivocada si se la entiende de modo histórico. Debe ser concebida, más bien, como una afirmación sistemática. Sostendré que el fin del arte se hace patente en la posibilidad del fracaso inherente a cada obra.