The Koinon Agathon of Plato’s Charmides

Abstract

Given the number of references to koinōnia in Plato’s dialogues, it is striking that the phrase “common good” (koinon agathon) is used only once – at Charmides 166d. Socrates asks his interlocutor Critias a question, “Do you not think it is for the common good, almost (schedon), of all men, that how all the beings (tōn ontōn) are should be discovered?” The question emerges after Critias has claimed that sōphrosynē is self-knowledge, which he then specifies as a “knowledge of all other knowledges and of itself”. In this paper, I argue that it is no accident that Socrates mentions the “common good” at precisely this moment in his discussion with Critias. The notion of sōphrosynē that Critias defends is incoherent owing to what Critias claims to be its distinguishing feature – its reflexivity. Because of its total reflexivity, it points to no end beyond itself and thereby it is neither capable of disclosing “the beings” nor of being connected to any good outside of itself. The common good Socrates mentions here is therefore essentially related to an acknowledgment of ignorance that motivates one to wonder (thauma) at a good beyond one’s love of one’s own things. I thus suggest an explanation for the curious addition of “almost” (schedon) in Socrates’ remark here: Critias himself shows that unless he (or his young cousin Charmides) can admit ignorance and experience such wonder, then he is constitutionally not included in this common good.Dada la cantidad de referencias a koinōnía en los diálogos de Platón, llama la atención que la frase “bien común” sea usada solo una vez – en el Cármides 166d. Sócrates pregunta a su interlocutor Critias: “¿No crees que es por el bien común, para casi (schedón) todos los hombres, el que deba descubrirse cómo son todos los seres (tōn óntōn)?”. La pregunta surge después de que Critias ha afirmado que sōphrosýnē es autoconocimiento, lo cual luego especifica como un “conocimiento de todos los demás conocimientos y de sí mismo”. En este artículo, sostengo que no es casualidad que Sócrates mencione el “bien común” precisamente en este momento en su discusión con Critias. La noción de sōphrosýnē que Critias defiende es incoherente debido a lo que este afirma que es su característica distintiva – su reflexividad. Debido a su total reflexividad, no apunta a ningún fin más allá de sí mismo y, por lo tanto, es incapaz de revelar “los seres” ni de estar conectado a ningún bien fuera de sí mismo. El bien común que Sócrates menciona aquí está, por ende, esencialmente relacionado al reconocimiento de la ignorancia que motiva a asombrarse (thaûma) de un bien más allá del amor de nuestras propias cosas. Por lo tanto, sugiero una explicación para la curiosa adición de “casi” (schedón) en el comentario de Sócrates aquí: Critias mismo muestra que, a menos que él (o su joven primo Cármides) pueda admitir la ignorancia y experimentar tal asombro, entonces él no está constitucionalmente incluido en este bien común.