Anthropologica. Vol. 33 Núm. 34 (2015)

URI permanente para esta colecciónhttps://hdl.handle.net/20.500.14657/178863

Tabla de Contenido


Memoria y Violencia
  • Dossier: Memoria y violencia política. Una presentación Ulfe, María Eugenia; Pereyra Chávez, Nelson E; 5-10
  • Desfigurando la memoria: (des)atando los nudos de la memoria peruana Milton, Cynthia E; 11-33
  • Historia y memoria campesina: silencios y representaciones sobre la lucha por la tierra y la represión en Ongoy Chati, Guido; 35-62
  • Desaparecidos en la penumbra del atardecer: disputas privadas, memoria y conflicto armado interno en San Miguel (Ayacucho) Cóndor Alarcón, Nory; Pereyra Chávez, Nelson E; 63-88
  • Testimonio y secretos de un pasado traumático: los ‘tiempos del peligro’ en el arte visual de Sarhua González, Olga; 89-118
  • Coreografía de una matanza: memoria y performance de la masacre de Accomarca en el carnaval ayacuchano en Lima, Perú Aroni, Renzo; 119-146
  • Memorias oficiales, memorias silenciadas en Ocros (Ayacucho, Perú). Reflexiones a partir de la conmemoración de una masacre senderista Robin Azevedo, Valérie; 147-164
  • «No matarás ni con hambre ni con balas». Las mujeres de los comedores populares autogestionarios en El Agustino durante la violencia política Minaya Rodríguez, Jacqueline; 165-188
  • La acción política frente al estigma de la violencia entre los jóvenes universitarios posconflicto: los casos de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y la Universidad Nacional de San Cristóbal de Huamanga Jave, Iris; Cépeda, Mario; Uchuypoma, Diego; 187-202

  • Entre historia y antropología
  • Imágenes de la violencia. Los retos de la justicia transicional y su costo emocional Velázquez, Tesania; Seminario, Evelyn; Jave, Iris; 203-225
  • Elementos para pensar la agencia indígena: actores, contextos y procesos de cambio entre los grupos guaraníes (s. XVII) Perusset, Macarena; 227-247
  • Un lugar para los shawi en la historia de Maynas González Saavedra, María Luisa; 249-266

  • Reseñas
  • Portocarrero, Gonzalo (ed.). Perspectivas sobre el nacionalismo en el Perú. Lima: Red para el Desarrollo de las Ciencias Sociales en el Perú, 2014. 319 pp. Branca, Domenico; 267-272
  • Ossio, Juan. El Tahuantinsuyo bíblico: Ezequiel Ataucusi Gamonal y el mesianismo de los Israelitas del Nuevo Pacto Universal. Lima: Biblioteca Nacional del Perú, 2014. 400 pp. Huerta-Mercado, Alexander; 272-276
  • Barclay, Frederica y Pedro García Hierro. La batalla por ‘los nanti’: intereses y discursos superpuestos a favor de la extinción de la reserva territorial kugapakori nahua nanti y otros. Lima: Perú Equidad & IWGIA, 2014. 59 pp. Surrallés, Alexandre; 276-278
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      Coreografía de una matanza: memoria y performance de la masacre de Accomarca en el carnaval ayacuchano en Lima, Perú
      (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2015-07-02) Aroni, Renzo
      On August 14, 1985, during the long internal armed conflict between the Maoist guerrilla group Sendero Luminoso and the Peruvian state, an army patrol entered the Andean town Accomarca, located in the Ayacucho region, and killed 69 indigenous people, including children and elderly, alleged supporters of the insurgent group. The majority of survivors and relatives of victims were displaced to Lima and integrated into the victims’ organization and the Asociación Hijos del Distrito de Accomarca - AHIDA. Since 2011, on the occasion of the extradition from the United States of Lieutenant Telmo Hurtado, main person responsible of the massacre, the AHIDA has recreated the painful experience of the massacre through an annual Ayacuchan Carnival performance incor- porating choreography and testimonial songs to demand justice for the victims of the massacre. In addition, this carnivalesque performance involves children and young people who did not lived the massacre, but imagine, interpret and create their own memory by communicating with the survivors and participating in the cultural production of the event. In this article, I expose how survivors and relatives of victims remember the massacre and transmit their memories to their children through a carnivalesque performance. I describe the production of an intergenerational memory through the intergenerational transmission, which is constructed in the domestic space (family), the communal/institutional space (AHIDA), and the public space (Carnival). Surely, the occasion of the Carnival is a powerful spacefor the production of other forms of memory, and for the demand for justice through participatory choreographic and musical performance.