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dc.contributor.authorDe Bravo Delorme, Cristián
dc.date.accessioned2023-05-09T17:08:27Z
dc.date.accessioned2023-05-09T17:39:55Z
dc.date.available2023-05-09T17:08:27Z
dc.date.available2023-05-09T17:39:55Z
dc.date.issued2022-12-21
dc.identifier.urihttps://revistas.pucp.edu.pe/index.php/arete/article/view/26317/24840
dc.identifier.urihttps://repositorio.pucp.edu.pe/index/handle/123456789/193317
dc.description.abstractAccording to the allegory of the cave and the experience of the liberation of the prisoner described there, philosophy implies a redirection of human life. Thisredirection is not subject to the will of the person who experiments it; therefore, it cannot be self-procured, but rather occurs through the violent action of another. This violence highlights that philosophy arises from a relationship between one who provokes this experience and another who experiences it; and, in addition, that this experience entails a transformation of existence. This experience seems and a certain attitude that suggest —insofar they are provoked violently— the unavailability of the philosophical experience come here to the foreground. The following paper attempts to outline the meaning of the philosophical calling according to Socrates and Heidegger, and to understand to what extent the transformation that is generated here sets in motion not only two different ways of philosophising, but also two ways of being that seem conciliable to some degree, though they turn out to be ultimately incompatible.to come close to the one discussed by Heidegger in his analysis of the existentialmodification from the They-Self to the authentic Self. Additionally, a relationshipen_US
dc.description.abstractSegún el símil de la caverna y, de acuerdo a la experiencia de la liberación del prisionero descrita allí, la filosofía lleva a cabo una reconducción de lavida humana. Esta reconducción no está sujeta a la voluntad de quien la padece, por lo que no se la puede autoprocurar, sino que ocurre por la violenta acciónde otro. Esta violencia destaca que la Filosofía nace de una relación entre uno que provoca su experiencia y otro que la experimenta, y, además, que esta experiencia conlleva una transformación de la existencia. A esta experiencia parece aproximarse la expuesta por Heidegger al momento de analizar la modificación existencial desde el uno mismo al sí mismo. Aquí también se destaca una relación y una determinada actitud que, al provocarse violentamente, sugiere la indisponibilidad de la experiencia filosófica. El presente artículo busca exponer el sentido de la vocación filosófica en Sócrates y Heidegger, y comprender en qué medida la trasformación que aquí se genera pone en marcha no sólo dos maneras distintas de filosofar, sino dos modos de ser que hasta cierto grado parecen conciliables, pero que, en último término, resultan incompatibles.es_ES
dc.formatapplication/pdf
dc.language.isospa
dc.publisherPontificia Universidad Católica del Perú - Departamento de Humanidadeses_ES
dc.relation.ispartofurn:issn:2223-3741
dc.relation.ispartofurn:issn:1016-913X
dc.rightsinfo:eu-repo/semantics/openAccesses_ES
dc.rights.urihttps://creativecommons.org/licenses/by/4.0/*
dc.sourceAreté; Vol. 34 Núm. 2 (2022)es_ES
dc.subjectCallingen_US
dc.subjectExperienceen_US
dc.subjectDialecticen_US
dc.subjectConsciousnessen_US
dc.subjectVocaciónes_ES
dc.subjectExperienciaes_ES
dc.subjectDialécticaes_ES
dc.subjectConcienciaes_ES
dc.titleEl sentido de la vocación filosófica según Sócrates y Heideggeres_ES
dc.title.alternativeThe Meaning of the Philosophical Calling according to Socrates and Heideggeren_US
dc.typeinfo:eu-repo/semantics/article
dc.type.otherArtículo
dc.subject.ocdehttps://purl.org/pe-repo/ocde/ford#6.03.01
dc.publisher.countryPE
dc.identifier.doihttps://doi.org/10.18800/arete.202202.002


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