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dc.contributor.authorVolpi, Laura
dc.date.accessioned2022-07-15T22:46:49Z
dc.date.accessioned2022-07-15T23:49:21Z
dc.date.available2022-07-15T22:46:49Z
dc.date.available2022-07-15T23:49:21Z
dc.date.issued2021-08-09
dc.identifier.urihttps://revistas.pucp.edu.pe/index.php/anthropologica/article/view/24076/22891
dc.description.abstractKichwa indigenous people of the Peruvian Amazon Forest are facing a territorial conflict due to the establishment of a Regional Conservation Area on their homelands. In order to question the legitimacy of native claims, the Regional Government puts forward the hypothesis of the Andean kichwa migration. On the other hand, several cultural mediators hope to help this native people, using some biomolecular investigations (Sandoval et al., 2016; Barbieri et al., 2017) that «scientifically» certify its ancestral relationship with the surrounding territories. This article wants to examine the existing misunderstandings about the concepts of «ancestry» and «territory» whose meaning, in the native sphere, overcomes limits imposed by national jurisdiction and legal terminology. Despite having assimilated an ancestral-genetic discourse, several indigenous leaders reshape it in light of a native conception of territory, perceived as a complex network of present and active relationships between living people and ancestors.en_US
dc.description.abstractLos nativos kichwa (selva alta peruana) están enfrentando un conflicto territorial debido al establecimiento de un Área de Conservación Regional en sus tierras de origen. Para cuestionar la legitimidad de sus reivindicaciones territoriales, el gobierno regional está planteando la hipótesis de una migración andina kichwa. Por otro lado, varios mediadores culturales esperan ayudar a este pueblo utilizando algunas investigaciones biomoleculares (Sandoval et al., 2016; Barbieri et al., 2017) que certifiquen «científicamente» su relación ancestral con las tierras reclamadas. Este artículo busca examinar los malentendidos existentes sobre los conceptos de «ascendencia» y «territorio», cuyo significado, en el ámbito indígena, supera los límites impuestos por la jurisdicción nacional y la terminología jurídica. De hecho, a pesar de haber asimilado un discurso genético-ancestral, varios líderes indígenas hoy lo van remodelando a la luz de una concepción nativa del territorio, entendida como una compleja red de relaciones, presentes y activas, entre los seres humanos vivos y los ancestros.es_ES
dc.formatapplication/pdf
dc.language.isospa
dc.publisherPontificia Universidad Católica del Perúes_ES
dc.relation.ispartofurn:issn:2224-6428
dc.relation.ispartofurn:issn:0254-9212
dc.rightsinfo:eu-repo/semantics/openAccesses_ES
dc.rights.urihttp://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0*
dc.sourceAnthropologica; Vol. 39 Núm. 46 (2021): Territorios vividos e imaginados en la Amazonía andinaes_ES
dc.subjectAncestryen_US
dc.subjectTerritoryen_US
dc.subjectGeneticsen_US
dc.subjectRelational modelen_US
dc.subjectKichwaen_US
dc.subjectAncestralidades_ES
dc.subjectTerritorioes_ES
dc.subjectGéneticaes_ES
dc.subjectModelo relacionales_ES
dc.subjectKichwaes_ES
dc.title«La sangre no puede mentir». Entre una concepción genético-estratégica del territorio y una manera relacional de ver el mundoes_ES
dc.title.alternative«Blood cannot lie». Between a genetic-strategic conception of territory and a relational way of seeing the worlden_US
dc.typeinfo:eu-repo/semantics/article
dc.type.otherArtículo
dc.subject.ocdehttps://purl.org/pe-repo/ocde/ford#5.04.03
dc.publisher.countryPE
dc.identifier.doihttps://doi.org/10.18800/anthropologica.202101.004


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