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    Identidad nacional, multiculturalidad e interculturalidad. Un aporte fenomenológico
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2012) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    A continuación propondremos una aproximación filosófica al concepto de «identidad nacional». Con ese fin, tomaremos en consideración algunos de los debates en torno al significado de las «identidades nacionales» y sus «crisis» que han enfrentado a filósofos políticos, historiadores, antropólogos, sociólogos, o comunicólogos, antes y después de la caída del bloque del este en 1989. Pero, no pretendemos ni sustituir ni hacer el recuento de investigaciones empíricas concretas o perspectivas historiográficas en torno al tema. Tampoco tenemos la intención de exponer exhaustivamente el «estado de la discusión» actual. Esto siempre será necesario y tiene otro lugar.
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    La situación del filósofo que comienza : dilemas husserlianos en torno a la primera evidencia
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2005) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    La idea de la filosofía de Husserl - implícita en su noción de «filosofía primera» en tanto fundada en evidencias últimas y absolutas se expone principalmente en sus lecciones de «Filosofía primera» de 1923/ 1924. Esta contribución quiere examinar algunos aspectos del horizonte de presupuestos detrás de esta noción, tal como aparecen en sus Conferencias de Londres de 1922, y luego críticamente desarrolladas en su curso de 1922/ 1923 , «Introducción a la filosofía». Aun cuando Husserl luego reconoce esos tres trabajos como el trasfondo de sus Meditaciones cartesianas, el concepto de «fundación última» que ellos proponen no se mantiene en las Meditaciones cartesianas, y el denominado «proyecto de una crítica del conocimiento trascendental» no aparece allí como un elemento ya adquirido. La A desea aquí ofrecer una respuesta plausible a estas cuestiones, señalando algunos de los dilemas que enfrentó Husserl, a inicios de los años veinte, cuando intentó completar su idea de una filosofía universal (la primera de todas las filosofías). También intenta ofrecer una explicación plausible de por qué se refiere a la «crítica de la experiencia trascendental» en las Meditaciones cartesianas no como una tarea realizada, sino como una tarea que todavía queda por emprender.
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    “Fundación de validez” y “crítica trascendental de la experiencia” : debate de Husserl con el cartesianismo y el neo-kantismo
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2003) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    Una lectura algo superficial deja fenomenología trascendental de Husserl asimila sin más su proyecto fundacional a la doctrina de la evidencia de origen cartesiano, y su concepción rectora de «adecuación» como constitutiva del concepto de verdad. Sin embargo, Husserl combina muy pronto dicha doctrina a una «crítica trascendental deja experiencia», de inspiración kantiana. Husserl se ve así envuelto en un intenso debate de dos frentes, uno cartesiano y otro kantiano, inspirándose en las estrategias de uno para contrarrestar las limitaciones del otro. De un lado, en debate con Descartes, Husserl reconoce un estrato más profundo, temporal y finito, de la experiencia intuitiva. Del otro, critica las limitaciones del formalismo kantiano y su equivalencia entre lo «racional» y lo «argumentativo-conceptual» revalorando la intuición corno facultad auténticamente racional. Como resultado, la fenomenología husserliana ofrece una brillante reinterpretación de la naturaleza y relaciones entre epistéme y dóxa, lógos y aisthésis, idealidad y experiencia temporal sintética.
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    El triple horizonte hermenéutico del lenguaje, según Husserl
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2009) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    La presente contribución tiene como fin argumentar a favor de la dimensión hermenéutica de la concepción del lenguaje en Husserl. Somos conscientes de que esta opinión colisiona con visiones establecidas respecto de la fenomenología de Husserl, a la luz de las principales críticas continentales contemporáneas, entre ellas las inauguradas por Heidegger y retomadas por Gadamer y Ricoeur —en el frente hermenéutico—, por Sartre, Merleau-Ponty, y Levinas —en el frente fenomenológico, existencial y ético—, y por Derrida, Foucault, Deleuze, Lyotard, Guattari y otros —en el frente estructuralista y deconstruccionista post-moderno—. Sin embargo, argumentaremos que dicha dimensión hermenéutica es detectable en un triple horizonte: 1. El del estatuto del sentido y la función de la interpretación, es decir, el horizonte «interno» del lenguaje; 2. El de la dimensión sensible o encarnada, esto es, el horizonte «externo» del lenguaje; y, 3. El de la dimensión intersubjetiva del lenguaje, tanto en su génesis o constitución, como en su resultado o comunicabilidad. Horizonte interpretativo del sentido, horizonte sensible encarnado, y horizonte intersubjetivo y dialogal —oscilando entre la identidad y la diferencia— serían dimensiones de la concepción hermenéutica del lenguaje en Husserl.
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    De la responsabilidad al amor éticos como principios racionales en tiempos de postsecularización
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2017) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    Durante la Cristiandad Medieval Europea, hasta el advenimiento de la modernidad, la pauta de la verdad la daban la Iglesia y la fe. La transmisión del saber sobre la realidad mundana y su fundamentación se daban acudiendo a las fuentes de la revelación, las Sagradas Escrituras y la tradición cristiana (Heidegger, 1975, p. 74). No había propiamente saber mundano alguno. Secular era lo terrenal, lo temporal, o aquello no conectado con cuestiones religiosas o espirituales. Con la llegada de la Edad Moderna, concretamente con la Ilustración, surge el llamado secularismo. Este fenómeno, asociado a la conquista de una nueva autonomía y libertad, se traduce —por parte de la razón— en la búsqueda de su autofundamentación y autodeterminación sin sujetarse a las reglas religiosas.
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    Fenomenología de la responsabilidad
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2015) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    En esta ocasión, he decidido abordar la «responsabilidad» desde un punto de vista fenomenológico, acudiendo para ello tanto al método como a algunas reflexiones introducidas precisamente por Edmund Husserl que iluminan este concepto desde un ángulo singular.
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    La Filosofía de Husserl en el Perú
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 1993) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    El fin que se propone este ensayo, cuyo título -como pronto comprobarán- le queda un poco holgado y debería más bien ser "Apuntes sobre la recepción de la filosofía de Husserl en el Perú", es doble: en primer lugar, se trata de confrontar la historia de la publicación de la obra de y, eventualmente, sobre Husserl, y de las interpretaciones más importantes sobre ella en Europa y en el mundo, con el estado de difusión de dicha obra en el Perú -incluyendo la contribución peruana su estudio crítico y a su traducción al castellano-. En segundo lugar, se trata de reflexionar sobre las posibles circunstancias que determinaron el escaso y decreciente interés en la difusión y discusión crítica, tanto de dicha obra cuanto de la fenomenología en general, de un modo más agresivo, creativo e independiente de parte de los representantes de la filosofía peruana. En efecto, hacia fines de la década de los años treinta, el Perú prometía contribuciones significativas en el ámbito hispano-americano. Hoy, en cambio, a comienzos de la década de los noventa nos hallamos a la zaga y con las manos vacías, sin tradición crítica ni editorial.
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    El ideal de humanidad y las humanidades : dialogando con Kant, Fichte y Husserl
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2019) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    No hay que esperar a la aparición de las universidades europeas en el siglo XIII, o al giro radical que parece introducirse en el rumbo de la historia europea desde la llamada Ilustración en la Edad Moderna, para constatar la difícil relación que el filósofo siempre ha mantenido —como señala Merleau-Ponty— «con los dioses de la Ciudad, es decir, con los otros hombres y con lo absoluto fijado, cuya imagen ellos le tienden» (2006, p. 25). En El elogio de la filosofía, de 1953, Merleau-Ponty señala —refiriéndose a la vida y la muerte de Sócrates— que no sería tanto un problema «si el filósofo fuese un rebelde»; pues, «la rebelión», en tanto tal, «no desagrada». Por el contrario, Sócrates ofrece sacrificios a los dioses, señala que su religión es verdadera y conmina a los ciudadanos a «obedecer a la Ciudad».
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    Tolerancia : entre el conflicto y la difícil verdad
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2015) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    En un breve espacio como este solo es factible plantear temas, sugiriendo pautas, acaso líneas de investigación posible, cuyo desarrollo sería necesario para pretender alguna legitimidad. Máxime si, como nosotros aquí, abordaremos el tema de la tolerancia, desde un ángulo singular. Hay, en efecto, un consenso respecto de los problemas más conspicuos que atañen a este concepto, de cara tanto a su indiscutible relevancia filosófica - particularmente práctica- como a las aporías que plantea la reflexión sobre el mismo. El contexto posible ~s sobrecogedor y al parecer ilimitado, pues no está solo atado a los desafíos mundiales de fines del siglo XX e inicios del XXI, sino que se remonta al origen de la modernidad y acaso se pierde en el tenue hilo de la historia occidental o aun universal. Basta mencionar la tensión actual entre el ambiguo fenómeno de la globalización, por un lado, y el significado de las identidades nacionales y sus crisis, por el otro; la consagración y el colapso de persistentes colonialismos, la emergencia de nuevas naciones africanas y asiáticas sumidas en guerras fratricidas; revoluciones traumáticas que derrumban imperios monárquicos para luego verse reemplazados por imperios políticos ideológicamente totalitarios; dos guerras mundiales que sacuden el orbe y transforman radicalmente el mapa europeo y asiático; la consecuente creación de los bloques del este y oeste y los denominados primer, segundo y tercer mundo, en una nueva división hemisférica norte-sur que conmueve desde sus entrañas la autoconciencia del euro-centrismo europeo civilizado; la redefinición de los bloques del primer mundo concomitante al auge de la aldea global como imperio planetario de la técnica, en pugna con los desesperados devaneos de una infinidad multicultural asombrosa que clama por doquier -de modo a veces altisonante y muy violento-- una política mundial de reconocimiento de sus respectivas identidades colectivas, étnicas y culturales, deslizándose con frecuencia en fundamentalismos religiosos primarios, etc.
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    ¿Por qué leer a Husserl hoy?
    (Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial, 2007) Rizo-Patrón de Lerner, Rosemary
    Confieso, de entrada, que me intimida sobremanera verme hoy en la situación de tener que atender a esta gentil invitación de un grupo de estudiantes, en el marco de una serie de conferencias similares, respondiendo a una pregunta en apariencia simple e inocente: ¿por qué leer a Edmund Husserl, al iniciador del movimiento fenomenológico, precisamente hoy? Más aún si, en un cierto sentido, no puedo dejar de sentirme en una suerte de competencia -como en un torneo- en la que distintos atletas pugnan por romper marcas, o por lo menos conseguir la de bronce. ¿Se trata de convencerlos a leer?, ¿invitarlos y motivarlos a perder el miedo, a vencer su resistencia?, ¿animarlos acaso a la posibilidad de verse tocados, remecidos, por esta suerte de filósofo anacrónico -o quizá provocadoramente renovador- que, a través de un método inédito, y a contracorriente de una imperante, aunque soterrada, tradición neo-kantiana, quiere sentar las bases de un monstruoso proyecto filosófico de aparente corte «clásico»? Porque me temo que, con Husserl, el asunto se me presenta difícil. Máxime si mi presentación se ve rodeada de aquellas de mis colegas, que han expuesto y siguen exponiendo a extraordinarios filósofos, poetas, escritores, cuyas obras sí invitan a inspiradas travesías, intelectual y literariamente estimulantes. Por el contrario, ni a primera vista, ni luego de lidiar algún tiempo con alguno de sus textos, la obra de Edmund Husserl parece -a ojos generales- particularmente amable o atractiva.