Revista de la Universidad Católica/NO 5/ 15 de agosto de 1979 
LOS GENTILES Y EL ORIGEN 
DE LA MUERTE por Fernando Fuenzalida V. 
"Dios no hizo la muerte ni goza destruyendo a los vivientes, 
Porque la justicia es inmortal, Pero los impíos llaman a la 
muerte con palabras y obras, se consumen por ella, creyéndola 
su amiga; hacen pacto con ella y merecen ser de su partido" 
(Sab. I: 13-16) 
". .afirmo que la capacidad de crecimiento de la población es 
infinitamente mayor que la capacidad de la tierra para 
producir alimentos para el hombre. , la miseria es una 
consecuencia absolutamente necesaria de esta ley. El vicio es 
una consecuencia sumamente probable" (Malthus) 
Desde la publicación de la versión huancavelicana del mito 
de las Tres Eras de la Creación (Fuenzalida 1977 y 1 979), 
continúan apareciendo nuevas versiones de distintas proce-
dencias. Marzal, recientemente, da cuenta de una más, 
procedente de Urcos, en el Cuzco (Marzal 1979). Otras, 
hasta ahora desapercibidas, se hacen objeto de atención 
como la reportada por Rosalind Gow en Pinchimuro, 
también en el Cuzco (Gow 1976). Por la centralidad de su 
origen, estas constituyen un refuerzo de importancia a la 
opinión de que se trata de un mito pan-andino. Parece, 
también, cada vez más evidente que el mito de las Tres 
Eras constituye un sólido marco de referencia, gracias al 
cual podemos articular en un sistema coherente la inmensa 
multitud de fragmentos y episodios míticos que la investi-
gación andina había venido acumulando desordenadamente 
en las últimas décadas. 
Aún desde antes que se hiciera visible este sistema 
articulador, la moderna discusión de la mitología andina se 
ha venido mostrando fecunda en sugerencias de valor. 
Discutiendo el mito de Adaneva -versión ancashina parcial 
del de las Tres Eras-- AleJandro Ortiz observaba hace 
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Los gentiles y origen de la muerte 
algunos afias: "Estas dos humanidades son concebidas 
como opuestas y excluyentes (una tiene que ser destruída 
para que la otra pueda existir). Pero, al mismo tiempo, se 
insinúa que ambas tienen una ligazón común" (Ortíz l 973; 
p. 11 ). La observación de Ortiz abre, en efecto, una 
cuestión significativa en el análisis del mito de las Tres Eras 
y la exploración de algunas de sus implicaciones puede abrir 
interesantes perspectivas no solamente sobre la mitología 
andina, sino sobre el pensamiento mítico en general. 
Consideremos, por eso, en la versión huancavelicana, las 
causas de la destrucción de la primera humanidad. 
Aunque los gentiles eran "idólatras", no fue esa idolatría 
lo que terminó por despertar las iras de Dios Padre. Se nos 
dice lo siguiente: 
" ... eran muy fuertes y no morían sino que se multiplicaban. 
Por eso aumentaron mucho hasta que ya no alcanzaba para 
comer ... Por eso se comían entre sí. Ya no alcanzaba la 
tierra". 
Y, en seguida: 
" ... se vivían con sus padres. Se vivían con sus hijos. Y así entre 
familias. Las madres con sus hijos y los padres con sus hijas. 
Entre cuñados. Entre hermanos. Entre primos, entre compa-
dres. Con su padre. . . con su madre ... Comenzó a poblar 
mucho la gente porque vivía así entre familias. Había mucha 
gente ya". 
Para llegar a esta consecuencia: 
"Pero Dios e~taba cansado, seguro. Castigó a los gentiles. Por 
sus males y sus adulterios. Porque comenzó a poblar tanto la 
gente". 
La consecuencía de este castigo es la aniquibción d~ los 
gentiles y la entrega de la tierra a una nueva humanidad 
que s{ es mortal. Esta humanidad está formada por sus 
descendientes: por sus nietos. 
Avila nos ofrece una historia semejante. Dice: 
" .. cuando moría la gente, revivím a lo" cinco días, y del 
Fernando Fuenzalida 
mismo modo, las sementeras maduraban a los cinco días de 
haber sido sembradas. Y estos pueblos, los pueblos de toda 
esta región, tenían muchos yunkas. Por eso aumentaron tanto 
y, como se multiplicaron de ese modo, vivieron miserable--
mente, hasta en los precipicios y en las pequeñas explanadas de 
los precipicios hicieron chacras, escarbando y rompiendo el 
suelo.,." (Avila, 1956/1558; p. 21) 
El mismo Avila nos informa, más adelante, que fueron 
antropófagos (p. 57). Y, finalmente que: 
" ... en aquellos tiempos, los muertos regresaban a los cinco 
días ... Allora soy eterno, ya no moriré jamás, afirmaba ... Por 
esta causa, los hombres aumentaron, se multiplicaron con 
exceso. Y era muy difícil encontrar alimentos. Tuvieron que 
sembrar en los precipicios, en los pequeños andenes de los 
abismos. Vivían sufriendo" (Ibid. p. 155). 
En la versión de Avila, la muerte se introduce como 
consecuencia de la ira de una mujer, que arroja una 
mazorca al ánima de su marido muerto, que regre;a de la 
tumba con retraso, al sexto día. Huamán Poma establece 
relaciones semejantes, aunque notan claras: 
" ... desta generación comenzaron a multiplicar y la desen-
dencia y multiplico despues a estos les llamaron· dioses y lo 
tubieron aci. con todo de los dhos. ochocientos años años 
duraron y multiplicaron muy presto por ser primer generación 
de ynos. y no murieron y no se mataban dizen que parían de 
dos en dos, macho y hembra ... " (Huamán Poma, 1936/1587). 
El mismo Huamán Poma subraya insistentemente: 
" ... y bivieron y multiplicaron esta gente muy mucho como la 
arrena de la mar q. no cavia en el rreyno de las Ynas ... " 
(Ibid.) 
" ... y abia gente como hormiga multiplicaron. , .". (Ibid). 
Simplificando, y en lenguaje más moderno, leemos la 
siguiente historia: en el comienzo, los hombres eran 
inmortales; por causa de ésto. la tierra se superpobló y 
llegó el hambre. Los hombres débieron combatirse, robarse 
y devorarse unos a otros, porque no alcanzaban ni la tierra 
ni los alimentos. Entonces, hizo su aparición la muerte y, 
gracias a ella, el equilibrio fue restablecido y la sociedad se 
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Los gentiles y origen de la muerte 
pudo organizar según las normas que rigen para nosotros. 
Haim Schwartzbaum ha demostrado que un mito sobre el 
origen de la muerte, cuya forma es semejante a la descrita, 
tiene actualmente una area de difusión que abarca por lo 
menos el continente asiático y el americano (Schwartzbaum 
19 S 7 ). Las versiones recogidas por él, son de una notable 
concordancia: 
" .. nadie moría, nadie podía morir. La gente aumentaba 
tanto que no había ya sitio para que vivieran. Mahaprabhu 
pensó: todos nacen y nadie muere; dónde se encontrará lugar 
para toda esa gente?" (India Central). 
" .. , los hombres. creados por Brahma aumentaban incesante-
mente y se multiplicaban alarmantemente en la superficie de la 
tierra. Sobrepoblada, la tierra se quejó a Brahma de que no 
podía ya seguir llevando encima tan tremenda carga ... " 
(Mahabharata, cit. por Schwartzbaum). 
La respuesta que da el Padre a todas estas quejas, es el 
envío de la muerte: 
" ... que_ mueren tantos hombres como los que deberán nacer" 
(India) 
" ... que mueren éstos, para que hagan sitio a su posteridad" 
(Esquimal, Groenlandia). 
" ... cuando el banano retoña, muere su tronco paterno; del 
mismo modo, vosotros morircis y vuestros hijos ocuparán 
vuestro lugar" (Célebes). 
" .. que mueran los hombres como el tallo del banano, 
dejando tras ellos sus retoños ... " (Málaca). 
" ... conforme mueren unos, otros nacerán, y de este modo 
introduciremos equilibrio y orden en este mundo nuestro ... " 
(Vogul). 
" ... si no muere vuestra gente, se llenará la tierra y no habrá 
sitio para que vivais vosotros ... " (Cochiti). 
" ... si todos vivimos y continuamos aumentando como lo 
hicimos en el pasado, la tierra sera demasiado pequeña para 
contenernos, y no habrá sitio para las sementeras. Es mejor 
que cada uno de nosotros viva un tiempo limitado en esta tierra, 
y luego se vaya, dejando su sitio a los que nacen ... " (Navaho) 
Fernando Fuenzaitda 
Este argumento último, que el mito navaho pone en boca 
del coyote, se parece sorprendentemente a la explicación 
recogida por Casaverde en el distrito de Pisaq, Cuzco: 
" ... si resucitásemos nuevamente, seda muy bueno para 
nosotros, pero sobrevendría el problema de la superpoblación 
y la consiguiente escasez de a limen tos, al extremo que 
tendríamos que comernos los unos a los otros" (Casaverde 
1970. p. 189). 
Por su lenguaje, esta declaración parecería sospechosa de 
modernidad, si su legítima raíz mítica no nos fuera 
confirmada por la moraleja de la historia del Orfeo 
Andino, que nos ha sido trasmitida por Arguedas: 
" ... como son tan en infinito número (los muertos), los 
alimentos de la tierra no habrÍan alcanzado para todos y nos 
hubiéramos devorado los unos a los otros" (Arguedas 1964, p. 
267). 
L~" muerte se presenta, así, como una condición para que la 
vida sea preservada. 
El mito peruano contiene, sin embargo, un elemento que 
no está presente en las versiones de otros continentes. En 
él, se dice que: 
" ... comenzó a poblar mucho la gente porque vivía así entre 
familias ... "; 
en otras palabras, porque eran incestuosas. La relación así 
establecida entre el incesto y la inmortalidad, se convierte 
en clave para la comprensión de las consecuencias estructu-
rales de esta explicación. 
El tabú de incesto, según la interpretación muy conocida 
de Durkheim, Mauss y sus discípulos, constituye el 
fundamento mismo sobre el que se construye la sociedad 
humana. La familia elemental es potencialmente endóga-
ma. Pero si esta endogamia no encuentra límites, la 
humanidad no sería otra cosa que una colección de 
familias biológica, cultural y socialmente autocontenidas. 
Una colección de mónadas familiares que no podrían 
217 
jamás llegar a unirse para constituir un todo social. Al 
limitar el matrimonio endó.gamo, el tabú de incesto 
promueve, entre familias, erintercambio de mujeres, vincu-
lando de manera estable a fos diversos grupos, promoviendo 
la paz y la cooperación entre ellos y dando lugar a la 
socialización del hombre biológico. El tabú de incesto, es 
el límite inferior de la normatividad sociaL 
En los mitos que me ocupan, la muerte se presenta como 
un fundamento complementario de la sociedad. El hombre 
-se nos dice- es potencialmente inmortaL Pero si esta 
inmortalidad no fuera limitada, la humanidad terminaría 
por sobrepoblar la tierra y autodestruirse. Lo humano 
potencial (el niño por nacer) y lo ya actualizado (el 
hombre vivo) competirían por ocupar el m1smo puesto. 
Los humanos se devorarían mutuamente Como en el otro 
caso la sociedad sería negada por aislamiento, aquí se 
negaría por sobrecomumcación. 
La muerte establece aquí la norma básica sobre la que se se 
nos hace posible la nOi"m~ tividad social -la condición de la 
218 exogamia misma-, al determ·inar los límites de la· vida. 
Gracias a ella la sociedad deja de ser un caos de 
generaciones confundidas y se establece una continuidad 
ordenada que es, también fundamento de la paz y la 
cooperación y base de la socialización, La muerte establece 
el límite superior de la normatividad humana. Gracias a 
ella, se hace posible la sociedad como sucesión ordenada de 
generaciones en el tiempo; del mismo modo que gracias al 
tabú del incesto, la sociedad se organiza en sincronía. La 
muerte y el tabú de incesto definen, respectivamente, las 
fronteras de lo humano frente a lo divino y a lo animal. 
Como dice Aristóteles: " ... aquel que no puede vivir en 
sociedad y que en medio de su independencia no tiene 
necesidades ... ; es un bruto o es un dios". 
El mecanismo a través del cual la acción de la muerte da 
lugar a) nacimiento de la sociedad es. sin embargo, 
generador no solamente de una comunidad de vivientes sino 
-por encima de ésta y sobre todo- generad'-or de una 
comunidad social de los vivos y los no-vivos en 1a que la de 
---·-----------~-
____ , .. __ _ 
los vivientes se condene y fundamenta. 
El sistema es analógico al de la constitución sincrónica de 
la sociedad en las alianzas y puede ser, de hecho, percibido 
como un sistema de alianza e intercambio intergeneracionaL 
En este sistema, la humanidad es definida como constituí 
da por tres segmentos potencialmente confundidos: el de 
los antepasados, el de los hombres actuales y el de los 
descendientes. Los tres segmentos son ordenados en el 
tiempo, porque cada uno de ellos cede regularmente 
algunos de sus miembros al segmento sucesivo, en obedien 
cia a normas analógicas a las del intercambío matrimonial 
indirecto. Muerte se ecualiza a boda y cada generación se 
constituye en una comunidad "exogámica". El resultado es 
la separación ordenada de las generaciones confundidas, las 
que· terminan por ser redefinidas como la de los muertos 
(pasado), la de los vivos (presente) y la de los no~nacidos 
(futuro). El supuesto de que las almas de los no nacidos 
proceden del mundo de los muertos puede cerrar el ciclo, 
Y la identificación entre el muerto y el no nato (mallku = 
momia = semilla) permite percibirlo también como un 
ciclo simple de intercambio directo inmediato entre dos 219 
mitades que, desde el punto de vista de la muerte, son 
consideradas "exogámicas", La humanidad resulta dividida, 
de este modo en dos mitades simétricas, que se asemejan en-
tre sí como reflejos invertidos y que no pueden nunca 
fusionarse sino intercambiar sus miembros, so pena de 
volver al ~stado original de sobrepoblación y antropofagia, 
DIA DIA 
arriba arriba 
NOCHE 
abajo.. 
4--L-
MADUREZ i 
NOCHE 
abajo 
RORA 
220 
Los gentiles y origen de la muerte 
Según el contexto, esta relación se expresa en dos imagénes 
distintas- La primera es la de los mellizos o kuri cuya 
oposición complementaria, derivada de la de la vida y de la 
muerte resulta iluminada por el mito Coeur d' Alene: 
" ... siempre hay al mismo tiempo alguien que está naciendo y 
alguien que está muriendo, siempre hay algunos que están 
vivos y otros que están muertos. Si se permitiera a los mellizos 
terminar su controversia acerca de la vida y de la muerte, 
tendría que prevalecer una sobre otra, y entonces ya no habría 
más vida ni muerte ... " (M. Astrov, The Winged Serpent, 
citado por Schwartzbaum, op. cit. p. 69). 
En otro lugar he comentado la posible identidad entre los 
kuri y la pareja sol!luna (Fuenzalida 1979, p. 7). Aquí 
quiero apuntar de paso la vinculación que se establece con 
los mitos de muerte y resurrección, frecuentemente asocia-
dos, en las altas culturas, con el ciclo del sol y de la luna. 
Los rituales descritos por Arriaga, Avila y Avendaño; y 
tradiciones como la conservada por Avila, según la cual en 
tiempos de Wallallo los hombres tenían los hijos por pares, 
de los que un mellizo era siempre sacrificado, asocian 
también a los kuri con mitos de fundación del tipo 
Rómulo/Remo y permiten concebir la destrucción de la 
primera humanidad como el sacrificio de fundación que 
establece la sociedad humana vigente. Una exploración más 
detenida del asunto, podría mostrarnos el mito de los 
gentiles como perteneciendo a una serie de transforma-
ciones estructurales que cuenta con historias como la de la 
muerte de Tiamat en un extremo y en el otro, como la del 
asesinato de Abel. La imagen complementaria a la de los 
kuri, es de los yananti, hembra y macho que, mantenién-
dose distintos, constituyen verdaderamente una unidad, 
cuyas dos partes no podrían subsistir autónomamente. 
Entre los kuri y los yananti, los cambios de sexo que sufre 
la luna en las distintas mitologías americanas: masculino en 
unas, femenino en otras. 
El mantenimiento simultáneo de la separación y el 
intercambio -la circulación vivo-muerto- es la condición 
indispensable para la existencia de la segunda humanidad. 
La inmortalidad se hace, así, equivalente a una boda 
Fernando Fuenzalida 
prohibida dentro de la propia moietie y --en cuanto 
negativa a la exogamia- también equivalente al celibato-
Desde todos los puntos de vista, conduce a la confusión 
generacionaL Por ello, el celibato y el mcesto se hacen 
estructuralmente equivalen tes en cuanto com por tamien tos 
analógicamente asociables a la inmortalidad: situaciones 
que niegan la condición humana sea para divinizarla, en el 
contexto sagrado; sea para bestializarla, en el profano. 
La ecuación estructural gue resulta de todo ésto, es la 
siguiente: inmortalidad es a muerte, como incesto a exoga-
mia. Una argumentación que converge con la mía en varios 
puntos, ha sido desarrollada por E Leach en sus ensayos 
sobre la representación simbólica del tiempo (Leach 1961, 
pp. 124 sts.). Aunque, en asuntos de inmortalidad y 
población, Robert Malthus sigue teniendo la última pala-
bra: 
" ... ciertamente, ningún hombre puede dudar un momento en 
afirmar que, dejando de lado la Revelación, la resurrección de 
un cuerpo espiritual a partir de un cuerpo natural, que muy 
bien puede ser uno de los muchos fenómenos naturales que no 221 
podemos ver, es un acontecimiento infmitamente más proba 
ble que la inmortalidad del hombre sobre la tierra, que no sólo 
es un acontecimiento del cual no ha aparecido aún ningún 
síntoma ni indicación, sino que, además, está en evidente 
contradicción con una de las leyes más constantes de la 
naturaleza que jamás haya pasado bajo la observación del hom-
bre", 
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